我一直到最近自己有了智慧型手機，才知道為什麼會有那麼多低頭族。手機有「垂手可得」這樣的方便，比之任何休閒消遣器具、方式都立即可得----隨手一抓，手指一滑，你立刻解悶忘憂，忘記自己。就人的精神面而言，人很難純然自己一個人獨處在那裏(甚麼事都不做)。他若甚麼事都不做，就會感覺很悶，很「無聊」。那種「悶」是感覺自己似是「不存在」而起的慌張。所以他必須做點甚麼事，建立外部連結，以證明自己「存在」。但人與生俱來就是活在萬物之中，與萬有共存，在他的「認知」當中，沒有萬物，自己即不存在。人依賴萬物而「存在」，相倚相生。他從一出生，生命就開始給塑造成這個樣子。甚至他還未出生，身心就已經和一個客體日夜牽絆。所以他從未曾體驗，也無法體驗沒有生活這一切事物而活著(存在)的狀態。所以他要不就上班，工作，要不就需要消遣----to kill time。而時間，正是空空如也的第四度空間；他需要把這個空間「殺死」----填滿。人很難體驗純然「存在」的狀態。人倒是很能體驗，很需要「假借萬有存在」的狀態。但他無法體驗毫無萬有，純然只是「存在」的狀態。但若非從空性體驗萬物(萬有)，則萬物皆具相對性，都是令人不安的。在這樣的不安之中，我們需要，但也只有，「萬物」這一件工具來「抵消」這種不安。這就是人的生活方式之所以如此的原因。但「人的痛苦，盡在這主客的分裂之中」(克里希納穆提)。人已經沒有辦法「兀然無事坐，春來草自青」。

羅傑‧沃爾許(Roger Walsh)與法蘭西斯‧馮恩(Frances Vaughan)解釋肯恩‧威爾伯的「前超謬誤」。關於前超謬誤，我們上一篇貼的是肯恩‧威爾伯自己的解釋。他的論據根據的是比較內裡的義理脈絡(「前理性狀態和超理性狀態，以其各自的型態，都是非理性的」)，一般無法輕易領會。羅傑‧沃爾許(Roger Walsh)與法蘭西斯‧馮恩(Frances Vaughan) 這裡所做的解釋則是舉實例說明(「譬如自我界線的解除，有的超個人經驗表面上看起來和某些病理狀態很像。於是就產生一種傾向，亦即總是把兩者視為一樣的東西」)讓讀者比較容易領會何謂「前超謬誤」：

西方各心理學派由於大部分都認為個人層次即是人性發展的最高標準，所以他們便一直誤蹈一個陷阱，亦即總是擯斥超個人層次，或是以病理視之。沒錯，譬如自我界線的解除，有的超個人經驗表面上看起來和某些病理狀態的確很像。於是這裡就產生一種傾向，亦即總是把兩者視為一樣的東西，譬如說，把奧秘經驗(譯按：一般譯為神秘經驗)解釋為回頭與乳房結合的退化；把極樂狀態視為自戀性神經官能症；將開悟斥之為回頭退化到子宮內階段；又認為禪坐其實是自行誘導的僵直症。這一種「陷阱」，即是肯恩‧威爾伯所說的「前超謬誤」。

 

Roger Walsh and Frances Vaughan give an explanation of Ken Wilber’s Pre-Trans Fallacy.Theirs is easier to grasp:
    Because the personal level has been viewed as the acme of human development by most Western schools of psychology, a recurrent trap has been to dismiss or pathologize transpersonal levels. Indeed, because some transpersonal experiences such as the dissolution of ego boundaries bear a superficial resemblance to some pathological conditions, there has been a tendency to equate the two. For example, mystical experiences have been interpreted as regression to union with the breast, ecstatic states viewed as narcissistic neurosis, enlightenment dismissed as regression to intrauterine stages, and meditation seen as self-induced catatonia. This is the trap that Ken Wilber calls the pre-trans fallacy.

 

The Pre/Trans Fallacy

前超謬誤

quoted from SEX, ECOLOGY, SPIRITUALITY by Ken Wilber.
© 1995, 2000 by Ken Wilber. By arrangement with
Shambhala Publications, Inc., Boston, http://www.shambhala.com/

摘譯肯恩‧威爾伯論前超謬誤 

自從開始論述前理性(或前個人)覺知狀態與超理性(或超個人)狀態兩者的不同─我所謂的前超謬誤─以來，如今我越來越相信這種理解對於掌握高層(或深層)意識狀態或真正的靈性意識狀態的本質絕對是關鍵。
    前超謬誤的本義其實非常簡單：由於前理性狀態和超理性狀態，以其各自的型態，都是非理性的，所以在未經修練的人看來，都很類似，甚至於根本都一樣。但是前與超一開始混淆不清，便會發生以下兩種謬誤：
第一種就是，把所有高層狀態或超理性狀態貶抑為低層或前理性狀態。在這裡便把(譬如)真正的奧秘經驗或默觀經驗看成是退化或反挫到嬰兒期自戀狀態、無二海洋狀態、未分化狀態，乃至於原初自戀。這一點，不折不扣，正是佛洛伊德在The Future of an Illusion一書當中採取的途徑。
    按照這種簡約式的解釋，理性是個人與人類集體發展最大與最後的奧米加點(omega point)，一切進化的最高水位線；理性以上或以外或更深之處再也沒有什麼脈絡存在。這樣，人要不就活得很有理性，要不就是有精神官能病態(佛洛伊德的「精神官能症」概念基本上是指任何阻滯理性知覺力浮現的東西─這一點相當正確,但是卻不周全)。既然高層脈絡並不真實或並不真的存在，那麼不論何時發生什麼真實的超理性情事，就會立即將之解釋為「退化」─退化至前理性結構(前理性結構既是唯一允許的非理性結構，當然也就是唯一接受解釋用假設(explanatory hypothesis)的非理性結構)。這一來就把超意識貶抑為潛意識，使超個人崩塌為前個人，又把高層意識的浮現詮釋為是低層意識入侵。這樣，在他們，理性世界空間就不會(因為「玄異教泥濘黑潮」─佛洛伊德對榮格做了如此離奇的解釋─而)動搖，於是大家都鬆了一口氣。
    反過來在另一面，如果你贊同高層狀態或奧秘狀態，但是還不懂有前與超的不同，那麼你就會把前理性狀態往上「抬舉」，看成某種超理性榮光(譬如把嬰兒的原始自戀看成mystico unio(神秘結合)當中的無意識蟄伏狀態)。當然，榮格及其追隨者採取的往往就是這種途徑；因此他們不得不把未分化的，實際上根本缺乏任何整合性(integration)的狀態解讀為深層超個人狀態或靈性狀態。
依抬舉派(elevationist)的立場，他們認為超個人及超理性的神祕結合狀態才是最終的奧米加點；而且，由於自我理性(egoic-rationality)確實總是傾向於否定這種高層狀態，所以他們認為自我理性乃是人性各種可能性的低點(low point)，是一種低下(debasement)，是罪(sin)及隔離(separation)、疏離(alienation)的肇因。既然認為理性是反奧米加點，是巨大的反基督(anti-Christ)，於是他們便把任何非理性的東西都收拾起來，供在那裏，一體視之為直接通往神性的路徑；其中包括的，很多自然是嬰兒的，退化的，前理性的，任何可以驅除那可疑又可厭之理性的東西。「因為它荒唐，所以我相信」(特圖里安(Tertullian))─抬舉派 (每一種浪漫主義皆有的絲縷不墜之一緒)有這樣的口號。

        佛洛伊德是貶抑派，榮格是抬舉派─正好是前超謬誤的兩端。重點是，他們兩人都是半對半錯。很多精神官能症的確是固著或退化到前理性狀態；這種狀態犯不著抬舉。另一方面，奧秘狀態確實也是存在的，超乎理性(非在其下)；這種狀態無可貶抑。
    近現代大部分歷程─當然是從佛洛伊德(以及馬克思及路德維希‧佛伊爾巴赫(Ludwig Feuerbach))以降─世人皆盛行以貶抑派立場看待靈性─但凡是靈性經驗，不論事實上是如何高度的發展，一概解釋為往原始及嬰兒思想退化。然而，後來我們卻又好像反應過度，從六零年代開始就一直陷在各種抬舉派狂熱中(比如─但不限於─新時代運動)。人的任何所做所為，不論是怎麼起頭的，不論真實性如何，一概抬舉為超理性與靈性的榮光─要獲得這種神奇的「擢升」，只需要具備一種資格，那就是你的所作所為是非理性的。但凡是理性的，都錯誤；只要是非理性的，都是靈性。
        神性確實是非理性的；但他是超，不是前。他超越理性又包含理性，不是退化而排除理性。進化的每一個階段都有其(往往是破壞性的)侷限、壓抑、扭曲；理性自不例外。但是我們已經知道，每一個層次固有的問題只有在下一個發展層次才會解決(或「稀釋」)；解決的方法不是退化到前一層次─在這一層次只能不理會問題。所以，這是理性的神奇，又是理性的恐怖:理性引進了巨大的，新的能力及答案，卻又帶來了其特有的問題，唯待超越到較高的超理性領域才能夠解決。
       可嘆的是，很多抬舉派運動其實都不是在理性之上，而是在理性之下。他們認為自己是，也宣稱自己是在爬真理山(Mountain of Truth)。然而在我看，他們其實已經滑倒，跌倒，正在快速的往山下滑去。他們興高采烈的在進化山坡往下急溜，都已經失控了，卻還說那是在「追逐福佑狀態」。地面以極速對著他們迎上來，他們卻很勇敢的把這個和衝擊點對撞的進程說成是即將到來的世界轉化(world transformation)新典範。有人懷著在高速公路看到二十輛汽車撞成一堆那樣的興致看著他們即將和地面對撞，他們只覺得這些人「很令人遺憾」；我們拒絕加入這場冒險，他們便哀傷的把頭別過去。然而，真正靈性的福佑，無限量的至福，卻是在山上，不是在山下。

註：「前超謬誤」的詳細論述請見eye to eye一書。

 

Ever since I began writing on the distinctions between prerational (or prepersonal) states of awareness and transrational (or transpersonal) states - what I called the pre/trans fallacy - I have become more convinced than ever that this understanding is absolutely crucial for grasping the nature of higher (or deeper) or truly spiritual states of consciousness.
The essence of the pre/trans fallacy is itself fairly simple: since both prerational states and transrational states are, in their own ways, nonrational, they appear similar or even identical to the untutored eye. And once pre and trans are confused, then one of two fallacies occurs:
In the first, all higher and transrational states are reduced to lower and prerational states. Genuine mystical or contemplative experiences, for example, are seen as a regression or throwback to infantile states of narcissism, oceanic adualism, indissociation, and even primitive autism. This is, for example, precisely the route taken by Freud in The Future of an Illusion.

In these reductionistic accounts, rationality is the great and final omega point of individual and collective development, the high-water mark of all evolution. No deeper or wider or higher context is thought to exist. Thus, life is to be lived either rationally, or neurotically (Freud's concept of neurosis is basically anything that derails the emergence of rational perception - true enough as far as it goes, which is just not all that far). Since no higher context is thought to be real, or to actually exist, then whenever any genuinely transrational occasion occurs, it is immediately explained as a regression to prerational structures (since they are the only nonrational structures allowed, and thus the only ones to accept an explanatory hypothesis). The superconscious is reduced to the subconscious, the transpersonal is collapsed to the prepersonal, the emergence of the higher is reinterpreted as an irruption from the lower. All breathe a sigh of relief, and the rational worldspace is not fundamentally shaken (by "the black tide of the mud of occultism!" as Freud so quaintly explained it to Jung).

On the other hand, if one is sympathetic with higher or mystical states, but one still confuses pre and trans, then one will elevate all prerational states to some sort of transrational glory (the infantile primary narcissism, for example, is seen as an unconscious slumbering in the mystico unio). Jung and his followers, of course, often take this route, and are forced to read a deeply transpersonal and spiritual status into states that are merely indissociated and undifferentiated and actually lacking any sort of integration at all.

In the elevationist position, the transpersonal and transrational mystical union is seen as the ultimate omega point, and since egoic-rationality does indeed tend to deny this higher state, then egoic-rationality is pictured as the low point of human possibilities, as a debasement, as the cause of sin and separation and alienation. When rationality is seen as the anti-omega point, so to speak, as the great Anti-Christ, then anything nonrational gets swept up and indiscriminately glorified as a direct route to the Divine, including much that is infantile and regressive and prerational: anything to get rid of that nasty and skeptical rationality. "I believe because it is absurd" (Tertullian) - there is the battle cry of the elevationist (a strand that runs deeply through Romanticism of any sort).

Freud was a reductionist, Jung an elevationist - the two sides of the pre/trans fallacy. And the point is that they are both half right and half wrong. A good deal of neurosis is indeed a fixation/regression to prerational states, states that are not to be glorified. On the other hand, mystical states do indeed exist, beyond (not beneath) rationality and those states are not to be reduced.

For most of the recent modern era, and certainly since Freud (and Marx and Ludwig Feuerbach), the reductionist stance toward spirituality has prevailed - all spiritual experiences, no matter how highly developed they might in fact be, were simply interpreted as regressions to primitive and infantile modes of thought. However, as if in overreaction to all that, we are now, and have been since the sixties, in the throes of various forms of elevationism (exemplified by, but by no means confined to, the New Age movement). All sorts of endeavors, of no matter what origin or of what authenticity, are simply elevated to transrational and spiritual glory, and the only qualification for this wonderful promotion is that the endeavor be nonrational. Anything rational is wrong; anything nonrational is spiritual.

Spirit is indeed nonrational; but it is trans, not pre. It transcends but includes reason; it does not regress and exclude it. Reason, like any particular stage of evolution, has its own (and often devastating) limitations, repressions, and distortions. But as we have seen, the inherent problems of one level are solved (or "defused") only at the next level of development; they are not solved by regressing to a previous level where the problem can be merely ignored. And so it is with the wonders and the terrors of reason: it brings enormous new capacities and new solutions, while introducing its own specific problems, problems solved only by transcendence to the higher and transrational realms.

 
Many of the elevationist movements, alas, are not beyond reason but beneath it. They think they are, and they announce themselves to be, climbing the Mountain of Truth; whereas, it seems to me, they have merely slipped and fallen and are sliding rapidly down it, and the exhilarating rush of skidding uncontrollably down evolution's slope they call "following your bliss." As the earth comes rushing up at them at terminal velocity, they are bold enough to offer this collision course with ground zero as a new paradigm for the coming world transformation, and they feel oh-so-sorry for those who watch their coming crash with the same fascination as one watches a twenty-car pileup on the highway, and they sadly nod as we decline to join in that particular adventure. True spiritual bliss, in infinite measure, lies up that hill, not down it.

[Note: A more detailed description of the pre/trans fallacy can be found in Eye to Eye.]

 

 

肯恩‧威爾伯─值得華人世界聽聞的消息
個人認為肯恩‧威爾伯是值得華人世界聽聞的重大消息。這樣說有好幾層意思。
首先，一如前述，老肯以其整理出來的意識學，清清楚楚闡明了人類意識持續進化發展的可能性─如果這不是人類文明重大的消息，我不知道什麼消息才是?地球人類其實文明程度甚低。自有人類以來，戰爭、殺戮、暴力即是人類常事。地球這個行星經過了億萬年的發展，才成為適合生命成長，居住的星球。在整個宇宙中，有這樣一個生機蓬勃的星球，不啻是法界的巨大奇蹟。然而，才不過四百年的工業，兩三百年的資本主義，便把這個宇宙珍寶的地球搞到即將死滅。事實上，人類意識思考只要還在二元思考的架構之下，這一切便是順理成章的後果。總的來說，因為人類意識發展層次如此，他營造的世界便是如此。然而，人的意識發展可以不是如此，可以不只如此，所以地球文明也可以不是如此─如果這不是重大的消息，什麼東西才是?
第二，有一個比較次要的原因是，他是以英文寫作。格於語言的障礙，有機會聽聞其學說者，自然還是以英語人口佔絕大多數。文明發展的偏倚，失衡，語言障礙常是一個主因。華人除了少數可以閱讀原文者外，除非透過翻譯，多數人恐怕還是不得其門而入。但如果老肯果真是個重大消息，我們自然會希望華人可以不因為語言的障礙而失去聽聞的機會。所以我才會特別標舉「華人」值得聽聞。
第三，根據唐‧貝克(Don Beck)及葛蘭姆‧林史考特(Graham Linscott)以南非、美國、歐洲、次撒哈拉非洲四個國家或地區的成人人口所做的研究，美國和歐洲的「文化重心」─亦即一文明中多數人在其意識發展層次上所見，所營造的世界或世界觀─落在科學理性之上(這一類人在全世界佔30%，掌握社會資源50%)；而南非及次撒哈拉非洲的文化重心則落在萬物有靈、部落，抑或神話、封建君主之間(兩者在全世界成人人口佔30%，掌握社會資源6%)這百分之三十人口是當地意識發展至最高者(當然有些零星個人發展不止於此)。非洲如此，亞洲亦庶幾近之。總的人民這樣的意識發展狀態讓人看了觸目心驚；證之於亞非多數國家政治、經濟、社會、文化之動盪不安，人民心性的痛苦，蒙昧，可謂信可徵矣！華人世界既然絕大多數在亞洲，自然便是此等發展狀況的一部分。這就是說，華人的意識層次還相當有待發展。所以，「人類意識還能夠持續發展」的消息，對於華人世界自然是一重大的消息。
地藏菩薩有云「地獄不空，誓不成佛」，這是何等的悲願，因為這個地獄要空，不知還要多久多久！老肯捎來的消息，既然說得合情合理，我們身為地球人的一份子，何妨認真參考參考。

肯恩‧威爾伯─當代意識學熠熠之星

前面很抽象的談到老肯的「後形上學AQAL」體系中的「全層次」。這裡所謂「全層次」，指的主要是人的意識發展層次；我們目前暫時只談及其骨架，至於骨架上有什麼血肉(內涵)，我們還沒有談到。所以我們目前還不知道所謂這「骨架」到底是什麼東西的骨架(故曰「抽象」)(若以老肯整理出來的「(意識)基本結構」(意識中還有其他結構)來說，計有物質、感覺、知覺、外覺(exocept)、衝動與情感、意象、符號、內覺(endocept)、概念、符號、規則與角色、形式反思、統觀邏輯、通靈、精微、因地(自性)、不二)。但不論如何，對於意識發展層次的探討，(前現代、現代、後現代中的)前現代人的探討可說非常詳盡；舉其犖犖大者，例如柏羅丁、佛教唯識學、拙火脈輪、大存有鍊、詹姆斯‧鮑德溫、奧羅賓多、卡巴拉、吠檀多等都是。前現代對意識學(層次)的探究，是「前現代的極致。」
不過，前現代人卻不知道(舉其一項來說)，在動物的腦結構當中，人因為有複雜新皮質層，才有「符號」以後的一切智能表現。靈長類雖有新皮質層，卻沒有人類的複雜新皮質層。再往後退，完全沒有皮質層的，便只有情感(屬腦結構中的邊緣系統)以前的表現。再往後退，若邊緣系統也沒有，只有腦幹，其智能便只有感覺與知覺表現而已(爬蟲類屬之；故腦幹稱之為爬蟲類腦幹)。換句話說，意識層次的發展和腦部結構的發展(進化)互為關聯項。又如，心理疾病憂鬱症(憂鬱性精神官能症)當然有其心因性病因，但是憂鬱症患者的腦化學常呈血清素低落現象(所以注射血清素才能夠矯正憂鬱症狀)。所以憂鬱症候與腦化學血清素低落兩者互為關聯項(這裡先請記住腦結構和腦化學皆屬外在物質因素)。我們再舉一個例子把這個模式放大：人類的生產技術型態發展至工業時，他的心理智能發展是在形式反思，他的腦結構已經從複雜新皮質層又發展出結構功能一而到達結構功能二，他的文化重心是在理性期。這些，我們是在發現其彼此之間的關係之後，才說他們互為關聯項。但能夠這麼說之前，是怎樣發現其關係的呢?老肯自述他曾經比對幾百個學門、教派等的學說的發展階序模式，起先覺得這些模式應該都很類似，只是略有差異而已。但是，「越是分析比對，就越覺得行不通。這些全階序確實有些地方很相似，但是在極深的層面上確有差異。但到底是什麼樣的差異，卻不清楚」。直到有一天，他才發現，所有這些發展全階序，這些「地圖」，這些模式，這些學門、教派等學說，(或說這一切學說所探討的人類一切事物)總共可以分為四種秩序─亦即都是從事物的「個體」或「集體」面來處理事物的「內在」或「外在」─個體、集體、內在、外在─這就是四大象限。他一理出這樣的秩序，那幾百個學說立刻各就其位，立刻清楚起來，原來有的探討到集體外在(例如馬克斯及其資本論)，有的探討到集體內在(例如韋伯、高達瑪)，有的探討個體外在(例如史基納、經驗主義、生物學)，有的探討個體內在(例如佛洛伊德、榮格、佛陀)，亦即分別探討到社會、文化、行為、意向；所以，集外、集內、個外、個內─這就是四大象限。
但若只是理出這樣「靜態的」四大象限，四種秩序，意義就不大了。繼續探討下去發現，驚人的是，各象限間的發展階序不但互相呼應(記得前面所說的「互為關聯項」?)，而且，事實上各象限之間都是互相影響的。所以要探討一事物，不但要看他發展到什麼程度(層次)，還要看他如何從自身象限影響其他三個象限，並接受其他三個象限的影響─任何事物，必須這樣看，才完整(唯其為「整」，所以才「真」)。
這就是老肯的「後形上學AQAL」體系中的AQ(=All-Quadrants)的大意。
我們目前對老肯這個「後形上學AQAL」體系將先談到AQAL這一「半」。後續的幾篇將開始講一些細節，為這一部份增添血肉，讓他活起來。至於後形上學部份，因為要談到後現代的結構主義、解構學等等，等前半部清楚之後，我們再來講，才比較好銜接。

現分(V+ing)與過分(V+ed)

很多人對現分放在be動詞後面及過分放在be動詞後面都很能理解，前者說是進行式，後者說是被動態，能掌握的人很多；但是，對於現分和過分放在名詞前面到底如何理解，卻經常跌跤；閱讀時可以望文生義，或許還好，真要寫的時候，卻常常用錯。
舉一個最常見的單字，閱讀時看到an interesting book常能理解，看到 I am interested in this book也常沒有什麼問題，因為可以望文生義，後者甚至因為背動詞片語都是這樣背的，順理成章看下來，自然大致理解。但你是否真正了解現分和過分當形容詞用的用法，必須以寫的時候寫得對不對為判準。試問，發生了一件不尋常的事，你說那事情是amazing還是amazed?你聽說了這件事之後，你是amazing還是amazed?我在高雄兩家百貨公司看到他們給殘障人士用的廁所英文標示為disabled toilet，有沒有問題?

肯恩‧威爾伯─當代意識學熠熠之星(一)

(續昨)難產？好吧，我們就從佛洛伊德談起。佛洛伊德這個名字即是「潛意識」的代名詞。若把人總的心理意識分為潛意識、意識、超意識三部份或三層次，那麼佛洛伊德可以說是人類探討潛意識的大成就者。換句話說，佛洛伊德這個名字可以代表人類對自身意識中潛意識這一部分確定性的了解。接著西方心理學的眾多學門對潛意識再上來這一層「(明)意識」的探討也相當詳盡，相當有成就。換句話說，西方心理學這麼多學門代表的是人類對自身意識中(明)意識這一部分確切的了解。這樣，總合潛意識及意識這兩部份，西方心理學探討的成果可說是已經確立，完備。
但可惜的是，西方心理學始終或絕大半不承認意識以上超意識這一部分。超意識不是什麼神秘難解難得的東西，只是意識以上可能再發展的意識而已，不過西方心理學承認的最高層次(若以「基本結構」(basic structure)這一部分來說)，卻只到「理性」而已；部份存在心理學家承認由此上去稍高一層的「統觀邏輯」(vision-logic)─其相關聯「自我結構」(self-structure)為「人馬」(centaur)─就這樣，再上去的，就不承認了。部份極端的心理學家甚至認為人根本沒有意識這個東西。
然而，超意識這個東西是無法否認的。自古以來，東西方默觀傳統裡面已經有很多人「證得」這一層意識。所謂「證得」，不能空口說白話或自說自話，必須要能夠驗證；在老肯的論證法中，這一方面的驗證稱為「軟科學」。但明白確定的事實是，確實有人的心理意識發展已經超越理性─注意，是超理性(transrational)，不是非理性或無理性。到了超理性，理性還是包括在內，整合了進來；這是意識每一階段發展「分化-超越-整合」此一過程的一部分，是必然的─超越理性的這一層次，無以名之，便叫超理性。換句話說，歷代東西方默觀傳統代表的人類對自身意識中超意識這一部分的了解(所謂「長青哲學」或「長青心理學」即是)。已經發展到這一層，證得這一層的，眾所周知，佛陀是最高成就者。
因此，這一部分雖然是西方心理學不承認的，但老肯以嚴謹的論證法(「定位性通則」(orienting generalization) ;前此在《萬法簡史》(A Brief History of Everything)譯為「定位歸納」)論證其成立的可能性，然後回頭銜接意識及潛意識，於是構成了人類意識已發展層次及可能發展層次的「全階序結構」，他稱之為「意識總譜」(Spectrum of Consciousness)(前此譯為「意識光譜」)。
但說到這裡，我們其實只是粗淺的，表面的說到其基本架構的一部分而已。在老肯的(後形上學全象限全層次(Post-metaphysical AQAL))體系裡面，我們剛剛說的只是「全層次」(AL=All Levels)而已，「全象限」及「後形上學」這一部分均尚未論及；待續。但我們現在要說的是，老肯近年來終於嘗試性的拈出一支「整合心理學」(integral psychology;書名就叫Integral Psychology)，以一清晰的架構總合人類至目前為止對自己心理意識全部的理解，呈現至目前為止人類所知自身心理意識的全部內涵。這樣一次人類意識內涵總的呈現，代表人類前此歷代各方對自身意識真實但部分的理解開始匯整為一總體真相(唯其為總(整體、完整)，故而為真(really real))。這樣的匯整，表示人類精神意識即將再次進化。人類進化史綿延於時空之中，極為漫長，但我們現代人或許正在快速趨近下一個精神進化里程碑之中。這是一個重大的消息，值得世人與聞，華人亦然。